Когда Алекса ответила на мой вопрос о погоде, добавив: «Хорошего дня», я тут же ответила: «И тебе тоже», а затем уставилась в пространство, немного смущенная. Я также поймал себя на том, что спонтанно выкрикивал слова поддержки Робби, моему пылесосу Roomba, когда видел, как он проходит по коридору. А недавно в Беркли, штат Калифорния, мы собрались на тротуаре вокруг симпатичного четырехколесного KiwiBot — автономного робота-доставщика еды, ожидающего смены светофора. Некоторые из нас инстинктивно начали говорить ему напевным голосом, который можно использовать с собакой или ребенком: «Кто хороший мальчик?»
Мы наблюдаем серьезный сдвиг в традиционной социальной жизни, но это не потому, что мы всегда онлайн, или потому, что наши технологии становятся сознательными, или потому, что у нас появляются любители ИИ, такие как Саманта в фильме Спайка Джонза « Она» (2013). Наоборот, мы узнаем , что люди могут связываться, формировать привязанности и посвящать себя бессознательным объектам или безжизненным вещам с шокирующей легкостью. Наши социальные эмоции теперь захвачены не-агентами или болтливыми объектами, такими как Alexa от Amazon, Siri от Apple или Watson от IBM, и мы находим это легким, удобным и удовлетворительным.
Уровень сложности человекоподобной симуляции, которая нужна ИИ для того, чтобы вызвать у нас сочувствие и эмоциональную запутанность, смехотворно низок. Японское исследование, проведенное в 2008 году, показало, что пожилые жители дома престарелых быстро втягивались в существенное социальное взаимодействие с рудиментарным игрушечным роботом-тюленем по имени Паро. Пожилые люди испытали повышенную двигательную и эмоциональную стимуляцию с ботом, но также увеличили социальное взаимодействие друг с другом в отношении Паро. Тесты показали, что реакции жизненно важных органов пожилых людей на стресс улучшились после внедрения робота. И в тестеВ 2018 году в Институте интеллектуальных систем Макса Планка в Германии исследователи построили роботов, которые «мягко-тепло обнимали» людей, которые сообщали о чувстве доверия и привязанности к роботу — даже говоря, что они чувствовали себя «понятыми» роботом. Дело не в том, что роботы стали настолько убедительными фальшивыми личностями, что мы вступаем с ними в отношения. Дело в том, что люди обожают любые смутные признаки социальной связи. Все мы на волосок от персонажа Тома Хэнкса в фильме «Изгой» (2000), который завязывает глубокую связь с волейбольным мячом, который он называет Уилсоном.
Недавно наука пришла к пониманию эмоций социальных связей, и я думаю, что это помогает нам понять, почему так легко впасть в эти «как бы близкие отношения» с вещами. Забота или привязанность — это функцияокситоцина и эндорфина в мозгу, когда вы проводите время с другим человеком, и лучше всего, когда это взаимно, и они тоже это чувствуют. Нечеловеческие животные связаны с нами, потому что у них один и тот же химический процесс мозга. Но система прекрасно работает и тогда, когда другой человек этого не чувствует, и даже тогда, когда другой человек не является «человеком». Вы можете сблизиться с вещами, которые не могут связать обратно. Наши эмоции не очень разборчивы, и мы легко запечатлеваемся во всем, что уменьшает чувство одиночества. Но я думаю, что есть еще одна важная составляющая понимания наших отношений с технологиями.
Распространение устройств, безусловно, усиливает нашу склонность к антропоморфизму, и многие влиятельные мыслители утверждают, что это новое и опасное явление, что мы вступаем в дегуманизирующую «искусственную близость» с гаджетами, алгоритмами и интерфейсами. Я с уважением не согласен. То, что сейчас происходит, не ново, и это интереснее, чем банальное отчуждение. Мы возвращаемся к древнейшей форме человеческого познания — древнейшему донаучному способу видения мира: анимизму . Анимистические верования доминируют в повседневной жизни людей в Юго-Восточной и Восточной Азии, как я обнаружил, прожив там несколько лет. Местные духи, называемые в Камбодже неак та , населяют почти каждую ферму, дом, реку, дорогу и большое дерево. Тайцы обычно называют этих духов пхии , а бирманцы называют их натами . В следующий раз, когда вы посетите тайский ресторан, обратите внимание на дом духа возле кассы или кухни, возможно, украшенный такими подношениями, как цветы, фрукты и даже порция алкоголя. Эти предложения предназначены для того, чтобы угодить neak ta и phii, но и отвлекать и притягивать в мини-домики озорных духов, тем самым спасая настоящие дома от болезней и бед. Анимизм никогда не был полностью вытеснен современными верованиями, и мы видим его причудливое изображение в японских фильмах Хаяо Миядзаки.
Как и мои отношения с Алексой, анимисты относятся к своим духам так же, как если бы. Они понимают, что рюмка выпивки на самом деле не выпивается благодарным призраком (он все еще там на следующий день), но все равно мягко соглашаются на это.
Анимизм силен в Азии и Африке, но на самом деле он распространен повсюду по всему миру, чуть ниже поверхности более традиционных официальных религий. По фактической численности и географическому распространению вера в духов природы побеждает монотеизм, потому что даже единобоги — тайные анимисты. Проведите некоторое время в Новом Орлеане с его культурами вуду и худу, и вы увидите, что анимизм жив и переплетается с основными религиями, такими как католицизм.
Слово «анимизм» впервые было использовано английским антропологом Эдвардом Бернеттом Тайлором (1832–1917) для описания ранней «примитивной» стадии человеческой религии — стадии, которая в конечном итоге была вытеснена тем, что позже было названо монотеизмом осевого века, который, в свою очередь, будет вытеснено, как надеялся Тайлор, тем, что мы называем деизмом. Сегодня антропологи спорят о полезности термина анимизм, поскольку народные религии столь разнообразны, но любой анимизм отличают две основные черты: во-первых, вера в существование «агентов» или даже людей в природных объектах и артефактах (и даже в географических местах); и, во-вторых, вера в то, что природа имеет цели (телеологию), вплетенные в нее. Анимизм придерживается мнения, что в мире существует много типов людей, лишь некоторые из которых являются людьми.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) олицетворял обычную снисходительность к анимизму, когда писал в « Тотеме и табу» (1919), что «духи и демоны были не чем иным, как проекцией эмоциональных импульсов первобытного человека». Но я хочу расширить более снисходительное мнение Дэвида Юма (1711–1776) о том, что все мы в некоторой степени анимисты — даже светские гуманисты и приверженцы науки. «Среди человечества существует универсальная тенденция воспринимать все существа как себя и придавать каждому объекту те качества, с которыми они хорошо знакомы и которые они глубоко осознают».
Анимизм — это не столько набор убеждений, сколько форма познания. Я думаю, что все мы прирожденные анимисты, и те из нас, кто живет в развитых странах Запада, постепенно учатся отказываться от этого способа познания в пользу механического взгляда на мир. Подходы коренных народов к природе называют необразованными или юношескими, потому что они используют свободу действий и цель, чтобы думать о природе (например, «сосна для камышевки» или «река хочет отомстить» и т. д.). Однако некоторые философы и психологи наносят ответный удар, указывая на то, что анимистическое мышление раскрывает многие тонкие экологические отношения в природе, которые упускают из виду механические подходы.
Если анимистическое мышление является детским и необразованным, то почему коренные народы намного лучше выживают и процветают в местной природной среде? Некоторые виды анимизма являются адаптивными и помогают нашему выживанию, поскольку они фокусируют наше внимание на экологических связях, но они также тренируют наш социальный интеллект предсказывать действия других агентов и реагировать на них. Если в вашем мире полно других агентов, соперничающих за свои желания и цели, тогда вы тратите много времени на организацию, пересмотр и выработку собственных целей в социальном пространстве множества конкурирующих целей.
Так что наш новый «техноанимизм» может быть вовсе не вреден. Возможно, я на самом деле не «помогаю» роботу, и он может не «помогать» мне, но если мы ведем себя так, как будто мы на самом деле общаемся, даже связываемся, то наши эмпатические навыки оттачиваются и становятся готовыми к тому моменту, когда это действительно необходимо. Погружение в технологические отношения не создает эпидемию одиночества. Это ответ на него. Настоящие причины эпидемии одиночества начались задолго до появления цифрового господства. Наш новый анимизм — анимизм 2.0 — может быть весьма полезен для поддержания социальных эмоций и навыков, достаточно здоровых для настоящей человеческой связи, понимания перспективы и сочувствия. Вместо того, чтобы дегуманизировать нас, этот техноанимизм может на самом деле оставить нас людьми.